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T03n0190_p0763a16║   佛本行集經卷第二 十四
T03n0190_p0763a17║   
T03n0190_p0763a18║   　　　　隋天竺三藏闍那崛多譯
T03n0190_p0763a19║   勸 受世 利 品下
T03n0190_p0763a20║   「爾時，菩薩又告王言：『如王前 說，仁者比丘，身
T03n0190_p0763a21║   體柔軟，莫住 蘭若空閑林中，眠臥坐止草鋪
T03n0190_p0763a22║   之 上。大王當知，我在自宮，以 妙種種諸寶為
T03n0190_p0763a23║   床，偃亞而坐，既厭離已，棄捨出家。所以 者
T03n0190_p0763a24║   何 ？大王須識，此身危脆，敗壞無常，非牢固
T03n0190_p0763a25║   形，是破散法，隨有地處，捨之 而行。猶如泥
T03n0190_p0763a26║   摶，一 種無異。又復，大王！若有智人，既擲死
T03n0190_p0763a27║   屍，可還拾不？若欲更收，終無是處。
T03n0190_p0763a28║   「『又復，大王！如王前 言，若於我邊，生憐愍者，
T03n0190_p0763a29║   應須隨喜，而忽嫌我乞食活命，此事 不然。大
T03n0190_p0763b01║   王！當知，慈愛我者，莫作是心。何 以 故？我今欲
T03n0190_p0763b02║   過生老病死苦患之 海，行行入 道，是故作此
T03n0190_p0763b03║   比丘之 形，為求寂滅安樂處故，要須受此毀
T03n0190_p0763b04║   好服形，又未來世 ，欲除一 切諸過患故。大王！
T03n0190_p0763b05║   當知，若復有人，於現在世 ，受彼五 欲功 德
T03n0190_p0763b06║   果報，深著於愛。彼等諸人，事 須憐愍。若當
T03n0190_p0763b07║   有人，於現世 中，不得寂定安樂之 心，其未來
T03n0190_p0763b08║   生，決受諸苦。彼等眾生，心須憐愍。
T03n0190_p0763b09║   「『又復，大王！我今驚畏煩惱之 苦，故捨出家，欲
T03n0190_p0763b10║   求寂定涅槃真實。假使我得帝釋天宮，意亦
T03n0190_p0763b11║   不樂，況復人間麤弊果報？』而說偈言：
T03n0190_p0763b12║   「『我被煩惱箭所射，　　欲求寂滅膏藥塗，
T03n0190_p0763b13║   　　設使得天帝釋宮，　　意猶不貪況王位 。』
T03n0190_p0763b14║   「菩薩復言：『大王！當知，如王前 言，凡天下人，在
T03n0190_p0763b15║   於世 間，一 切須取三時利 者，如我意觀，此則
T03n0190_p0763b16║   非是真利 益言。所以 者何 ？求財得多，會必有
T03n0190_p0763b17║   盡，求欲轉欲，無厭足時。若言求法，此是真
T03n0190_p0763b18║   利 ，利 有深淺，要必須求，求之 則 有功 能五 種。』
T03n0190_p0763b19║   而說偈言：
T03n0190_p0763b20║   「『若無生老病死患，　　此是真實大丈 夫，
T03n0190_p0763b21║   　　求財嗜欲悉世 情，　　我捨二 求唯取法。』
T03n0190_p0763b22║   「菩薩復言：『大王！當知，如王前 言，但 且治民，取
T03n0190_p0763b23║   於王位 ，乃至未老正少年時，且可受彼五
T03n0190_p0763b24║   欲法者，此亦不然。何 以 故？若少年時，是常
T03n0190_p0763b25║   住 者，一 切眾生應無有老，在在處處，應不為
T03n0190_p0763b26║   彼死命之 鬼念念所牽。以 諸眾生，壽命無定，
T03n0190_p0763b27║   是故智人，若求寂定解脫法者，不可得取世
T03n0190_p0763b28║   間王位 五 欲之 樂。是故一 切，若在少年，若
T03n0190_p0763b29║   在中年，或復老年，但 須速求應所辦者，早
T03n0190_p0763c01║   令得辦，欲求解脫，或求於禪，莫使淹遲，宜速
T03n0190_p0763c02║   疾作。
T03n0190_p0763c03║   「『又復，大王！如王前 言，須依家法，作於祭祀，及
T03n0190_p0763c04║   行布施，隨意規求彼未來世 諸果報者，大王！
T03n0190_p0763c05║   當知，我今不取如是之 樂。若苦來逼，為切故
T03n0190_p0763c06║   求而得樂者，此非真樂。凡夫求於後世 果
T03n0190_p0763c07║   報，祭祀諸天并及火神，必須殺害他眾生命，
T03n0190_p0763c08║   此則 非理。所以 者何 ？若人行慈，應不損害他
T03n0190_p0763c09║   身命根，假使祭祀一 切諸天及於火神，殺害
T03n0190_p0763c10║   眾生，得彼常樂定果報者，猶尚不可殺害於
T03n0190_p0763c11║   命而用祭祀；況復一 切所得果報，皆是無常，
T03n0190_p0763c12║   破壞盡滅，非牢固法。
T03n0190_p0763c13║   「『又復，大王！凡人欲行解脫法者，無有別 利 ，或
T03n0190_p0763c14║   無行行，或無持戒，或無禪定，猶尚不可損害
T03n0190_p0763c15║   他命，而求未來利 益果報。又諸凡夫在於世
T03n0190_p0763c16║   間，以 殺生故，假使得於安樂果者，此亦不
T03n0190_p0763c17║   善。所以 者何 ？以 無慈故，況復未來望得善報，
T03n0190_p0763c18║   終無是處。』而說偈言：
T03n0190_p0763c19║   「『假使人生在世 間，　　殺害他命以 得樂，
T03n0190_p0763c20║   　　智者稱說此非善，　　況復來世 求人天？』
T03n0190_p0763c21║   「爾時，摩伽 陀國頻頭娑羅王，聞於菩薩如是
T03n0190_p0763c22║   語已，便 生希有奇特之 心。在菩薩前 ，以 慈悲
T03n0190_p0763c23║   故，作如是言：『善哉善哉！沙門瞿曇！大有難行
T03n0190_p0763c24║   苦行之 德，於世 間中，能捨諸欲。仁者比丘！
T03n0190_p0763c25║   從於何 方忽然而來？何 聚落生？是何 種姓？父
T03n0190_p0763c26║   母何 處？自名字誰？』作是語已，至心諦聽。
T03n0190_p0763c27║   「爾時，菩薩正心直視，溫和言氣而報王言：『大
T03n0190_p0763c28║   王！當知，去此北方雪山之 下，有大聚落，名曰
T03n0190_p0763c29║   釋種。彼有一 城，名為迦毘羅婆蘇都(隋言黃頭居處)，
T03n0190_p0764a01║   彼城有一 釋種之 王，號名淨飯，是我之 父，我
T03n0190_p0764a02║   是其子，母名摩耶(隋言幻)，我名悉達(隋言成利 )。』
T03n0190_p0764a03║   「時頻頭王聞此語已，泣涕悲啼，經少時頃，拭
T03n0190_p0764a04║   面淚已，白菩薩言：『希有比丘，既生如是大種
T03n0190_p0764a05║   姓家，云 何 在此林內獨行？諸獸猛惡，可畏可
T03n0190_p0764a06║   怖，此林不善，獨自娛樂，無有伴 侶 ，云 何 得
T03n0190_p0764a07║   住 坐起自安？』
T03n0190_p0764a08║   「爾時菩薩報頻頭言：『大王！當知，我今不畏，諸
T03n0190_p0764a09║   惡禽獸，亦復不驚不怖不怯，設欲來者，亦復
T03n0190_p0764a10║   不能動 我一 毛。大王！當知，我今唯畏生老病
T03n0190_p0764a11║   死之 所逼切，故來在此諸惡獸中驚畏林內，
T03n0190_p0764a12║   獨一 無伴 而自娛樂。
T03n0190_p0764a13║   「『大王！當知，老最可畏。所以 者何 ？老來逼時，
T03n0190_p0764a14║   能奪年少，盛壯將去，摧折身形，腰脊傴 僂 ，不
T03n0190_p0764a15║   能行步，猶如枯樹，誰喜樂看？此最可畏。
T03n0190_p0764a16║   「『又復，大王！其病來者，是名可畏。所以 者何 ？平
T03n0190_p0764a17║   健 之 時，不知不覺，一 朝痛切，宛轉呻吟，花色
T03n0190_p0764a18║   充 鮮，忽然悴減，煩冤 楚毒，眠坐不安，當於是
T03n0190_p0764a19║   時，誰能代 者？臥在床枕，勢 不從心。以 是因
T03n0190_p0764a20║   緣，病最可畏。
T03n0190_p0764a21║   「『又復，大王！死最可畏。所以 者何 ？死來之 日，減
T03n0190_p0764a22║   我壽命，忽撮將去，雖復力 能統四天下，金輪
T03n0190_p0764a23║   摧伏，七寶導前 ，利 刃 強兵 ，不能遮制 、爭奪可
T03n0190_p0764a24║   得。以 是義故，死最怖人。』
T03n0190_p0764a25║   「爾時，頻頭娑羅王復更重問於菩薩言：『大聖
T03n0190_p0764a26║   太子！仁今求何 ？』菩薩報言：『摩伽 大王！我今
T03n0190_p0764a27║   求者，唯是阿耨多羅三藐三菩提，得已當轉
T03n0190_p0764a28║   無上法輪，是故求耳。』
T03n0190_p0764a29║   「時，頻頭王白菩薩言：『大聖太子！如我所見，仁
T03n0190_p0764b01║   心勇 猛，勤 劬 精進，決定得成阿耨多羅三
T03n0190_p0764b02║   藐三菩提，終無有疑，又決能轉無上法輪。善
T03n0190_p0764b03║   哉太子！我今見仁。善哉太子！我聞仁名。善哉
T03n0190_p0764b04║   太子！仁善出家。仁釋種子，我從今日，當常承
T03n0190_p0764b05║   事 。大聖太子！我今請仁，恒常日日，來至我
T03n0190_p0764b06║   宮，願數見我，仁之 所須四種事 者，我當供 養
T03n0190_p0764b07║   不令乏 少。』時，頻頭王作是語已，菩薩報言：
T03n0190_p0764b08║   『大王！當知，我今不久 ，從此移去，更詣餘方。』
T03n0190_p0764b09║   「時頻頭王聞是語已，合十指掌，白菩薩言：『大
T03n0190_p0764b10║   聖太子！仁心所求，唯願莫有諸魔障礙，所規
T03n0190_p0764b11║   獲者願早成辦。仁釋種子！願仁若得阿耨多
T03n0190_p0764b12║   羅三藐三菩提時，我於仁邊，恭敬供 養，見仁
T03n0190_p0764b13║   身已，即當為仁作於聲聞如法弟子。』即便 說
T03n0190_p0764b14║   偈而讚歎言：
T03n0190_p0764b15║   「『我頻頭王合掌讚，　　唯願太子道速成，
T03n0190_p0764b16║   　　若所作辦憶今言，　　為諸眾生賜憐愍。』
T03n0190_p0764b17║   「爾時，菩薩聞此語已，即報王言：『善哉大王！願
T03n0190_p0764b18║   如王言，所作誓願，彼此俱 善。』時頻頭王合十
T03n0190_p0764b19║   指掌，一 心頂禮白菩薩言：『善哉太子！今可為
T03n0190_p0764b20║   我受於懺悔。我以 無智，惱亂 大聖。太子離
T03n0190_p0764b21║   欲，以 為不淨，我心染欲，以 欲為淨。唯願
T03n0190_p0764b22║   恕量，除我此罪。』
T03n0190_p0764b23║   「爾時，菩薩熙怡微笑，報頻頭王作如是言：『善
T03n0190_p0764b24║   哉大王！如是如是。我以 受王清淨懺悔，願王
T03n0190_p0764b25║   安樂，少病少惱，謹慎身心，更莫放逸，恒行
T03n0190_p0764b26║   善法，捨離非法。若如是者，王得安隱，多受吉
T03n0190_p0764b27║   利 。』是時菩薩，慰喻頻頭娑羅王心，法義說
T03n0190_p0764b28║   故，令其歡喜，勸 請教示，顯說宣揚，從座而
T03n0190_p0764b29║   起，漸行餘處。
T03n0190_p0764c01║   「時頻頭王，即前 頂禮菩薩二 足，圍遶三匝，立
T03n0190_p0764c02║   地而住 ，面向菩薩，觀囑少時，即從彼處，迴
T03n0190_p0764c03║   還到 宮。而有偈說：
T03n0190_p0764c04║   「『菩薩印可頻頭說，　　我得成道當度王。
T03n0190_p0764c05║   　　思惟大聖行喜歡，　　不覺從山還本國。』
T03n0190_p0764c06║   　　佛本行集經精進苦行品第二 十九上
T03n0190_p0764c07║   「爾時菩薩從般茶婆山林而出，安庠徒步
T03n0190_p0764c08║   向伽 耶城，既到 彼已，登上伽 耶尸梨沙山(隋言象頭)，
T03n0190_p0764c09║   欲攝身心，滅除諸惡。上彼山已，選平整處，在
T03n0190_p0764c10║   一 樹下，鋪草而坐。是時菩薩，內心思惟三
T03n0190_p0764c11║   種譬喻，悉是世 間希有之 事 ，未曾聞說、未曾
T03n0190_p0764c12║   覩見、未曾證知。何 等為三？一 者所謂『若有沙
T03n0190_p0764c13║   門，若婆羅門，雖復身體不行於欲，而其彼
T03n0190_p0764c14║   等所有欲中，一 切心意，欲愛欲惱欲熱
T03n0190_p0764c15║   欲著，而滅不盡，未得正定，猶有我相，自度
T03n0190_p0764c16║   一 身；彼等沙門及婆羅門，恒受苦惱，意不喜
T03n0190_p0764c17║   者，心不樂處，不能知見，又復不得上仁之 法，
T03n0190_p0764c18║   亦不能證無畏之 處。然其彼等，雖無我相，不
T03n0190_p0764c19║   獨度身，不受苦惱。雖不受意，不喜不樂，而猶
T03n0190_p0764c20║   不能知見證法及無畏處。
T03n0190_p0764c21║   「『譬如有人取生濕木并及濕糞，置於水上，就
T03n0190_p0764c22║   中攢火。有人故從彼岸而來，就其乞火。然
T03n0190_p0764c23║   如是人，從生濕木濕糞水上，出力 攢火，有
T03n0190_p0764c24║   能得火與彼人不？若能得者，終無是處。火既
T03n0190_p0764c25║   不出，彼人從求於何 而得？如是如是，若有沙
T03n0190_p0764c26║   門及婆羅門，雖不行欲，乃至不能知見證
T03n0190_p0764c27║   法。』此即是初 第一 譬喻，世 未曾有亦未曾
T03n0190_p0764c28║   聞。
T03n0190_p0764c29║   「爾時，菩薩復更第二 思惟念言：『若諸沙門，及
T03n0190_p0765a01║   婆羅門，雖禁制 身不行於欲，彼等所有欲
T03n0190_p0765a02║   中，意貪熱惱及著，而滅不盡，未得正定，猶有
T03n0190_p0765a03║   我相，自度一 身，徒受苦惱，不喜不樂，不能知
T03n0190_p0765a04║   見證上仁法無畏之 處。又復彼等，雖無我相，
T03n0190_p0765a05║   不獨度身，不受苦惱，及不受心，意不喜樂，
T03n0190_p0765a06║   不能知見證上仁法及無畏處。譬如有人，取
T03n0190_p0765a07║   生濕木，置於地上，欲攢出火。亦復有人，來
T03n0190_p0765a08║   從乞火，向其此人。從生濕木，攢欲求火，能
T03n0190_p0765a09║   得於火與彼人不？若能得者，無有是處。如
T03n0190_p0765a10║   是如是，是諸沙門、婆羅門等，雖不行欲，乃
T03n0190_p0765a11║   至不能知見證法。』此第二 喻，世 未聞有。　「爾時，
T03n0190_p0765a12║   菩薩復更第三思惟念言：『若諸沙門及婆羅
T03n0190_p0765a13║   門，雖禁節身不行於欲，彼等所有欲中，意
T03n0190_p0765a14║   愛惱熱及著，滅盡正定，此等沙門婆羅門等，
T03n0190_p0765a15║   雖得自利 及以 利 他，心中喜樂，能知能見得
T03n0190_p0765a16║   上仁法證無畏處。譬如有人，取乾燥木及以
T03n0190_p0765a17║   乾糞，置於地上，欲攢出火。亦復有人，還從
T03n0190_p0765a18║   此岸，向其乞火。而其是人，用少功 夫，即便 得
T03n0190_p0765a19║   火，持與彼人。如是如是，若有沙門及婆羅
T03n0190_p0765a20║   門，離欲而行，彼等設有欲中意愛惱熱皆
T03n0190_p0765a21║   滅，乃至得彼上仁之 法，證無畏處。』此是菩薩
T03n0190_p0765a22║   第三譬喻，自意念生，悉是世 間未曾聞見。
T03n0190_p0765a23║   「爾時菩薩從彼伽 耶尸梨沙山下，來摩伽 陀
T03n0190_p0765a24║   聚落內，次第而行，借問人言：『此處有何 功 德
T03n0190_p0765a25║   可行？有何 非法宜須除斷？我今欲求最上寂
T03n0190_p0765a26║   定最妙音辭。』如是前 行至伽 耶南，有一 聚落，
T03n0190_p0765a27║   其聚落名優 婁頻螺。及至彼處，日以 食時。菩
T03n0190_p0765a28║   薩著衣入 彼聚落，詣一 陶家，從乞瓦器，得
T03n0190_p0765a29║   已手持，歷彼聚落，次第乞食，到 一 村主 長者
T03n0190_p0765b01║   之 家，然其長者，名難提迦(隋言自喜)。至彼家已，却
T03n0190_p0765b02║   立一 面，默然而住 。其難提迦自喜村主 有一
T03n0190_p0765b03║   善女，名須闍多(隋言善生)，彼女端正，可喜無雙，
T03n0190_p0765b04║   為諸世 人之 所樂見。其善生女遙見菩薩手
T03n0190_p0765b05║   持瓦器默然立住 ，欲乞求食，善生見已，從其
T03n0190_p0765b06║   二 乳 ，自然汁出。時善生女，問菩薩言：『最勝
T03n0190_p0765b07║   仁者！仁是誰子？是何 種姓？名字云 何 ？父母何
T03n0190_p0765b08║   處？今欲何 求？仁者云 何 ，有何 神異？今我一
T03n0190_p0765b09║   見，使我兩乳 汁自然流。』
T03n0190_p0765b10║   「爾時菩薩報言：『善姊！我名悉達，此名是我父
T03n0190_p0765b11║   母所立，我今欲求阿耨多羅三藐三菩提，得
T03n0190_p0765b12║   已當轉無上法輪。』時善生女聞是語已，從菩
T03n0190_p0765b13║   薩手而取瓦器，入 自家中，滿盛香美甘味飲
T03n0190_p0765b14║   食，并及種種餅果羹臛，溢瓦器中，即出胡
T03n0190_p0765b15║   跪，奉授菩薩，口作是言：『最勝仁者！我願恒常
T03n0190_p0765b16║   供 養仁者，衣服飲食臥具 湯藥，四事 所須，悉
T03n0190_p0765b17║   令充 足。唯願仁者！慈悲納受。我觀仁者父母
T03n0190_p0765b18║   立名，復見仁者精進勇 猛至意專心，必當成
T03n0190_p0765b19║   就阿耨多羅三藐三菩提，決定轉於無上法
T03n0190_p0765b20║   輪，真實不疑。仁者若成菩提道時，當來我家
T03n0190_p0765b21║   受我供 養，度脫於我，當與仁作聲聞弟子。』
T03n0190_p0765b22║   是時菩薩報言：『善姊！當如所願。』既受食已，
T03n0190_p0765b23║   即便 捨行。
T03n0190_p0765b24║   「爾時，菩薩從善生女乞得食已，於空靜處，如
T03n0190_p0765b25║   法而食。食已經行，漸到 一 處，地方平整，清淨
T03n0190_p0765b26║   可喜，心樂欲觀，樹林蓊欝，枝條繁茂，多饒
T03n0190_p0765b27║   花果，清淨流渠，香美諸水，河池泉沼，映發
T03n0190_p0765b28║   交橫，種種豐饒，無所乏 少。彼等諸水，不淺不
T03n0190_p0765b29║   深，澄清皎潔，易度易取，其內無有毒惡諸
T03n0190_p0765c01║   蟲，周匝具 足妙好禽獸。去離聚落，不近不
T03n0190_p0765c02║   遙，往來乞求，無疲無乏 。其間道陌，土地坦
T03n0190_p0765c03║   平，不下不高，易行易涉。若當有人欲求無上
T03n0190_p0765c04║   最勝利 益，易得易成，速辦速證，兼 絕蚊虻，及
T03n0190_p0765c05║   諸蟲蝎，又不喧鬧，晝少行人往來擾亂 ，夜斷
T03n0190_p0765c06║   音響，安靜清閑，冷暖調和，風雨順節，堪可
T03n0190_p0765c07║   修 道禪定修 心。又往昔時有一 王仙 ，名曰
T03n0190_p0765c08║   伽 耶(隋言象)，在中停 止，是彼王仙 舊城居處。
T03n0190_p0765c09║   「爾時菩薩見此地已，如是思惟：『此中地勢 ，快
T03n0190_p0765c10║   好方平，暫覩即便 為人所樂，乃至堪可修 道
T03n0190_p0765c11║   行禪。若有丈 夫欲求無上最勝之 利 、斷諸惡
T03n0190_p0765c12║   者，此地足堪安止而住 。我今既欲摧伏諸惡、
T03n0190_p0765c13║   修 諸善根，宜應停 止，坐於此處，以 求菩提，必
T03n0190_p0765c14║   令成就。』
T03n0190_p0765c15║   「菩薩如是心思惟已，即便 取草鋪坐此地，欲
T03n0190_p0765c16║   修 習禪。既坐定已，心如是念：『令諸眾生求解
T03n0190_p0765c17║   脫者，悉行種種眾雜苦行。所謂或有諸眾生
T03n0190_p0765c18║   輩，懸住 二 手，以 捨世 間一 切諸事 ，有為法故。
T03n0190_p0765c19║   彼等如是苦行之 人，或乞食時，不從缸口內
T03n0190_p0765c20║   受於食；或有不從小口鉢內受取於食；或有
T03n0190_p0765c21║   不從兩羊之 間受取於食；或有不從人糞穢
T03n0190_p0765c22║   間受取於食；或有不從柱杖人邊受取於食；
T03n0190_p0765c23║   或不從執刀 杖人邊受其施食；如是確間，及
T03n0190_p0765c24║   知婦人不淨來時，不從受食；或見婦人懷妊
T03n0190_p0765c25║   之 時，亦復不從其邊受食；或知人家有不淨
T03n0190_p0765c26║   業，不從受食；或有不從酒醉人邊受取其食；
T03n0190_p0765c27║   或有兩人喫食之 時，亦復不從其邊受食。受
T03n0190_p0765c28║   食之 時，有狗來前 ，亦不受食；又受食時，其
T03n0190_p0765c29║   上或有蚊虻等來，不淨穢惡，亦不從受；或復
T03n0190_p0766a01║   有人，唱呼而喚，來與汝食，亦不從受；有人
T03n0190_p0766a02║   唱云 ，汝住 與食，亦不從受；或人唱言，我作
T03n0190_p0766a03║   食施，汝當待取，亦不從受；有人故為造作於
T03n0190_p0766a04║   食，亦不從受。
T03n0190_p0766a05║   「『或復有人，祭祀諸天殘餘之 食，亦不從受；食
T03n0190_p0766a06║   內若有沙糖石蜜，亦不從受；有蘇油等，亦
T03n0190_p0766a07║   不從受；食內或有乳 酪等物，亦不從受；食內
T03n0190_p0766a08║   若有魚雜肉等，亦不從受；或食內有興渠臭
T03n0190_p0766a09║   熏諸辛味等，亦不從受。或復止受一 家之 食
T03n0190_p0766a10║   齊一 口止；或受二 家，至兩口止；乃至或受七
T03n0190_p0766a11║   家之 食，還復食於七口而止；或復一 日止一
T03n0190_p0766a12║   時食；或復一 日兩時而食；或一 日半始喫於
T03n0190_p0766a13║   食；或經三日乃喫一 食。或時一 日少許而食；
T03n0190_p0766a14║   或時兩日，亦少許食；乃至七日，亦少許食。
T03n0190_p0766a15║   或唯食菜；或唯食稗；或復唯食樹嫩枝條；或
T03n0190_p0766a16║   唯食酪；或復唯食迦尼迦羅樹之 枝柯；或復
T03n0190_p0766a17║   有時純食羊糞；或復有時純食牛糞，或烏麻
T03n0190_p0766a18║   滓；或食果子；或食諸種一 切草根；或食藕
T03n0190_p0766a19║   根；或食種種草嫰枝條。
T03n0190_p0766a20║   「『或復有唯空飲於水而以 活命；或有隨宜所
T03n0190_p0766a21║   得多少即以 活命；或復有學野獸食草以 活
T03n0190_p0766a22║   於命。或時立地卓然而住 ；或復有坐一 定不
T03n0190_p0766a23║   移；或復四支柱著於地，以 口受食。或有唯
T03n0190_p0766a24║   著純草之 衣。
T03n0190_p0766a25║   「『或有唯著塚間弊衣；或復有著種種草衣；或
T03n0190_p0766a26║   復有著憍奢耶衣；或以 白桃皮作衣者；或以
T03n0190_p0766a27║   龍鬚而作衣者；或復有用諸畜生皮而作衣
T03n0190_p0766a28║   者；或復有用故畜生皮而作衣者；或有以 諸
T03n0190_p0766a29║   毛[旁*毛](博蕩反)作衣；或有破諸畜生之 皮為條作
T03n0190_p0766b01║   衣；或復有以 糞掃作衣。
T03n0190_p0766b02║   「『或有躶形。或臥棘上；或臥板上；或復有臥摩
T03n0190_p0766b03║   尼之 上；或臥椽上；或臥塚間；或蟻垤內，猶如
T03n0190_p0766b04║   蛇居；或露地臥。或復事 水；或復事 火；或逐
T03n0190_p0766b05║   日轉；或有舉其兩臂而住 ；或有蹲坐；或復有
T03n0190_p0766b06║   用沙土烟塵以 塗坌身正立而住 ；或不梳洗
T03n0190_p0766b07║   頭首面目，髮如螺髻拳攣而住 ；或復拔髮；
T03n0190_p0766b08║   或拔髭鬚。
T03n0190_p0766b09║   「『或復有事 泉池井河渠源諸神，地神樹神林神
T03n0190_p0766b10║   山神石神，夜叉、羅剎、羅睺(隋言語)阿修 羅王、婆梨
T03n0190_p0766b11║   (隋言鉤)阿修 羅王、毘摩質多羅(隋言妙機)睒婆利 等
T03n0190_p0766b12║   阿修 羅王；或事 歲星；或有事 醫藥王仙 人；或
T03n0190_p0766b13║   事 婆羅墮仙 人者；或復有事 瞿曇仙 人；或事
T03n0190_p0766b14║   毘沙門天王者；或復有事 童子之 天，或自在
T03n0190_p0766b15║   天，或復事 日，或復事 月；或復有事 那羅延天，
T03n0190_p0766b16║   或帝釋天，或事 梵天，或事 護世 四大諸天。如
T03n0190_p0766b17║   是各事 ，令歡喜已，從乞求願，稱願得已，各
T03n0190_p0766b18║   求解脫。』菩薩既觀彼等如是邪求解脫，見已
T03n0190_p0766b19║   發心，欲行可畏極苦之 行，而有偈說：
T03n0190_p0766b20║   「『菩薩既至尼連河，　　以 清淨心岸邊坐，
T03n0190_p0766b21║   　　為諸求道不真故，　　欲行大苦化彼耶？』
T03n0190_p0766b22║   「爾時，菩薩如是觀察專正思惟，坐訖合口，以
T03n0190_p0766b23║   齒相柱，舌築上腭，一 念攝心。如是繫念，調
T03n0190_p0766b24║   伏身意，以 齒舌腭，攝心繫念，修 習之 時，腋
T03n0190_p0766b25║   下汗流。菩薩既見汗如是流，更復重發勇 猛
T03n0190_p0766b26║   精進，心無所著，不錯不亂 ，住 寂靜心，一 定不
T03n0190_p0766b27║   動 ，如是最上苦身意口，悉皆不動 。是時復
T03n0190_p0766b28║   作如是念言：『我今可入 不動 三昧。』
T03n0190_p0766b29║   「爾時，菩薩從口喘息及以 鼻氣，悉皆除滅。口
T03n0190_p0766c01║   鼻滅已，即時便 從兩耳孔中，出大風聲，其風
T03n0190_p0766c02║   聲氣，猶如攢酥在大甕裏，搖攪於酪，出大
T03n0190_p0766c03║   音聲。如是如是，菩薩閉其口鼻之 氣不使出
T03n0190_p0766c04║   時，於兩耳孔出風氣聲，亦復如是。菩薩復念：
T03n0190_p0766c05║   『我今已發精進之 心，無處染著，捨於懈怠，乃
T03n0190_p0766c06║   至如是，最上苦行，最勝難行。』重復思惟：『我可
T03n0190_p0766c07║   更入 不動 三昧。』
T03n0190_p0766c08║   「爾時，菩薩既寂定身及口意已，還止口鼻及
T03n0190_p0766c09║   耳喘息，一 切皆杜。既口鼻耳悉寂定已，內
T03n0190_p0766c10║   風壯大，不得出故，氣衝於頂。譬如勇 健 ，最大
T03n0190_p0766c11║   力 人，取好利 斧，打棒他腦。如是如是，菩薩
T03n0190_p0766c12║   從其口鼻及耳閉氣不出，內風壯故，打腦之
T03n0190_p0766c13║   聲，亦復如是。菩薩復念：『我今已發精進之 心，
T03n0190_p0766c14║   無處染著，捨於懈怠，乃至如是最上苦行，最
T03n0190_p0766c15║   勝苦行。』思惟是已，即便 更入 不動 三昧。
T03n0190_p0766c16║   「爾時，菩薩從口鼻耳及頂喘息，一 切皆停 ，
T03n0190_p0766c17║   不令其出，乃至遮止，不得出故，內風強盛，在
T03n0190_p0766c18║   兩肋間，迴轉鼓動 。譬如屠兒或屠兒子，善
T03n0190_p0766c19║   解殺牛，而彼屠等，或執利 劍 ，或捉利 刀 ，而破
T03n0190_p0766c20║   牛肚，或復破肋。如是如是，菩薩乃至內風強
T03n0190_p0766c21║   故，兩肋間轉穿破之 聲，亦復如是。思惟是已，
T03n0190_p0766c22║   乃至更發精進之 心，最勝苦行，『我今還入 不
T03n0190_p0766c23║   動 三昧。』
T03n0190_p0766c24║   「爾時，菩薩從口鼻耳閉氣不出，內風強故，
T03n0190_p0766c25║   令身熱惱。譬如最大二 壯力 士，取一 弱人，
T03n0190_p0766c26║   各執一 臂，將其向彼大火聚上，或惱或炙。
T03n0190_p0766c27║   如是如是，菩薩以 內氣不出故，身受熱惱，
T03n0190_p0766c28║   亦復如是。思惟是已，乃至更發精進之 心，一
T03n0190_p0766c29║   切無著，已捨懈怠，得於正念，心不散亂 ，一 切
T03n0190_p0767a01║   寂靜，身口及意，並 得正受，如是勝妙，最上苦
T03n0190_p0767a02║   行。
T03n0190_p0767a03║   「爾時上界有諸天來，見於菩薩如是苦行，
T03n0190_p0767a04║   各相謂言：『今此悉達大智太子，已取命終。』
T03n0190_p0767a05║   而彼眾中，復更別 有其餘天子，共相謂言：『此
T03n0190_p0767a06║   之 悉達太子，現今其命未終，始欲取盡。』或復
T03n0190_p0767a07║   更有諸天子言：『此之 悉達大聖太子，現亦不
T03n0190_p0767a08║   死，後亦不終。何 以 故？此之 太子，是阿羅漢。
T03n0190_p0767a09║   凡羅漢者，有如是行，不須怪之 。』
T03n0190_p0767a10║   「爾時菩薩在彼蘭若，所用心處作苦行時，
T03n0190_p0767a11║   即得成於最大苦行。是時菩薩坐處，四面周
T03n0190_p0767a12║   匝，所有隣比聚落諸人，皆來見於菩薩
T03n0190_p0767a13║   如是苦行，作如是言：『此沙門既行大苦行，是
T03n0190_p0767a14║   故立名言大沙門。』大沙門名，起於彼唱，以 是
T03n0190_p0767a15║   義故，有此名稱。
T03n0190_p0767a16║   「爾時菩薩復更如是思惟：『世 間或有沙門或
T03n0190_p0767a17║   婆羅門，制 限食故而建立行，各守清淨。彼等
T03n0190_p0767a18║   或復唯食於麥，或食煑麥，或食麥屑，或以 麥
T03n0190_p0767a19║   作種種諸食，而以 活命。如是更復或食烏麻，
T03n0190_p0767a20║   或食粳米，或食小豆，或食大豆，乃至或食純
T03n0190_p0767a21║   大豆飯，或大豆汁，或大豆屑，或以 大豆作
T03n0190_p0767a22║   種種食，持用活命。或有沙門及婆羅門，斷一
T03n0190_p0767a23║   切食，建立淨行。我今亦可斷一 切食而行苦
T03n0190_p0767a24║   行。』菩薩如是內心思惟。
T03n0190_p0767a25║   「爾時，彼處忽有諸天隱身不現，來菩薩所，白
T03n0190_p0767a26║   菩薩言：『大聖仁者！願莫如是思惟此念，欲得
T03n0190_p0767a27║   全 斷一 切不食。所以 者何 ？仁今若欲斷一 切
T03n0190_p0767a28║   食而行行者，我等諸天，各將一 切天味，下來
T03n0190_p0767a29║   入 於仁者毛孔之 中，而令仁者得存活命。又
T03n0190_p0767b01║   復，仁者！不損害身。』
T03n0190_p0767b02║   「爾時菩薩聞此語已，如是思惟：『我今既語一
T03n0190_p0767b03║   切人言，我全 不噉一 切諸食。而今諸天自隱
T03n0190_p0767b04║   其身，將天味來入 我毛孔，令我活命。此則 是
T03n0190_p0767b05║   我最大妄語，誑惑一 切。』如是念已，告彼天言：
T03n0190_p0767b06║   『汝等諸天！雖有此心，是事 不然。』
T03n0190_p0767b07║   「爾時菩薩斷彼諸天如是意已，日別 止食一
T03n0190_p0767b08║   粒烏麻，或一 粳米，小豆大豆，菉豆赤豆，大
T03n0190_p0767b09║   麥小麥，如是日日各別 一 粒。是時菩薩復更
T03n0190_p0767b10║   思惟：『我今可以 手掌盛取少少汁飲，而活於
T03n0190_p0767b11║   命，或小豆臛赤豆豌豆，綠豆臛等。』
T03n0190_p0767b12║   「爾時，去彼聚落不遠，其中有一 最大種姓婆
T03n0190_p0767b13║   羅門，名斯那耶那(隋言將兵 將)。彼婆羅門，從摩伽
T03n0190_p0767b14║   國頻頭王邊，得一 聚落，以 為封邑，其邑即與
T03n0190_p0767b15║   優 婁頻蠡聚落相近。彼婆羅門得封邑已，
T03n0190_p0767b16║   還立字名斯那耶那。復更別 有一 婆羅門，名
T03n0190_p0767b17║   曰提婆(隋言天)，彼婆羅門生地在彼迦毘羅城，
T03n0190_p0767b18║   經營一 事 ，漸漸行至斯那耶那村邑而住 ，少
T03n0190_p0767b19║   日為客。是時提婆婆羅門，更經營別 事 ，因行
T03n0190_p0767b20║   漸至菩薩住 林。時其提婆婆羅門，見菩薩在
T03n0190_p0767b21║   林行大苦行，見已即識，作如是言：『此是我國
T03n0190_p0767b22║   悉達太子，乃能如是行大苦行。』彼見菩薩，如
T03n0190_p0767b23║   是苦行，心大歡喜。
T03n0190_p0767b24║   「爾時，菩薩見彼提婆婆羅門，心向於菩薩，生
T03n0190_p0767b25║   歡喜已，即告提婆婆羅門言：『大婆羅門！汝能
T03n0190_p0767b26║   為我辦少許食，活我已不？若小豆臛，大豆
T03n0190_p0767b27║   菉豆，赤豆等羹，而我食之 ，持用活命。』彼婆
T03n0190_p0767b28║   羅門，心狹劣 故，少見少知，無廣大意，欲行
T03n0190_p0767b29║   布施，述可此語，報菩薩言：『大聖太子！如是
T03n0190_p0767c01║   之 食，我能辦之 。』彼婆羅門，於六 年中，日別 如
T03n0190_p0767c02║   上所須之 食，以 供 菩薩。菩薩日日受取此
T03n0190_p0767c03║   食，依法而食，以 活身命。爾時菩薩，但 以 手
T03n0190_p0767c04║   掌日別 從受，隨得少許而食活命，或小豆
T03n0190_p0767c05║   臛及赤豆等。是時菩薩，受食既少，隨掌所
T03n0190_p0767c06║   容，如上所說，諸豆汁食，菩薩如是食彼食
T03n0190_p0767c07║   已，身體羸瘦，喘息甚弱，如八 九十衰朽老
T03n0190_p0767c08║   公 ，全 無氣力 ，手脚不隨。如是如是，菩薩支節
T03n0190_p0767c09║   連骸亦然。菩薩如斯減少食飲，精勤 苦行，身
T03n0190_p0767c10║   體皮膚，皆悉皺赧。譬如苦瓠，未好成熟，割
T03n0190_p0767c11║   斷其蔕，置於日中，被炙萎黃，其色以 熟，肌
T03n0190_p0767c12║   枯皮皺，片片自離，如枯頭骨。如是如是，菩薩
T03n0190_p0767c13║   髑髏，猶是無異。菩薩既以 少進食故，其兩眼
T03n0190_p0767c14║   睛深遠陷入 ，猶井底水，望見星宿。如是如
T03n0190_p0767c15║   是，菩薩兩眼，覩之 纔現，亦復如是。又復菩
T03n0190_p0767c16║   薩以 少食故，其兩脅肋，離離相遠，唯有皮
T03n0190_p0767c17║   裹，譬如牛舍，或復羊舍，上著椽木。時彼聚
T03n0190_p0767c18║   落，所有羊子牛子馬子，行於彼林，見於菩
T03n0190_p0767c19║   薩如是苦行，見已各各生大歡喜發希有心，
T03n0190_p0767c20║   恒常承事 供 養菩薩。
T03n0190_p0767c21║   佛本行集經卷第二 十四